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Food and Buddhism

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Food and Buddhism
Lecture delivered at
The Nexus Connect Public Forum on Faith & Food
Adelaide, March 2006
and at
The International Buddhist Centre,
Geneva, June 2006

By

Dr. Bittar Gabriel Jīvasattha

www.buddhayatana.org

 

Namo Tassa Bhagavato, Arahato, Samma Sam-Buddhassa.[1]

 

These are the words which are traditionally said when starting a teaching or a discussion relating to Buddhism and the Buddha, or a meditation. They are in Pāli, a sanskritic language which conveys the primitive and most ancient Canon of Buddhism. The Thera-vāda tradition, which means the “Ancient Voice“, abides by the Pāli Canon. This Buddhist tradition is practiced in Sri-Lanka, in parts of India, in Burma, Thailand, Laos and Cambodia, as well as in parts of Vietnam and Indonesia.

 

In the Theravāda tradition, food rituals are very simple, convivial and good-natured; they are nevertheless quite important, if anything else because, as we shall see later, monks need to be fed on a daily basis by the lay population. This being said, of course food is essential per se, for sustaining the body and mind, and as a healthy source of pleasure; but for Buddhists it is also considered as a practical and daily opportunity to exercise four virtues: restraint, contentment, compassion and generosity.

 

1.  Restraint

 

A king – King Pasenadi of Kosala[i] – was indulging himself in food, eating so much that he did not feel well and was getting fat; the Buddha reminded him that mindfulness must also be applied in the matter of food, that one feels better and ages more slowly when eating in moderation. The king followed his advice, became lean, felt better and thanked the Buddha for his practical advice.

 

Of course, physical restraint is meant to help not only to feel better in the body, but also to practice mental restraint. The whole idea is to keep away from gluttony, self-indulgence, insatiability and greed, at all levels. As a practical rule of restraint, a monk can feed himself only between sunrise and midday. Unless he is sick, as we shall see, or has special medical requirements.

 

2.  Contentment

 

It is a virtue indeed. We may notice that in his advice to the king, the Buddha provided an impetus for feeling better, simply through eating a reasonable amount. Happiness here and now was a basic aim of his teachings, and his followers take opportunity of the daily necessities of sustenance to indeed be content and happy, here and now.

 

There is a well-known and poetical sermon [ii] in which the Buddha advises to cultivate serenity by nurturing a spirit of friendship (mettā) toward all living beings. In this sermon, there are two key words describing the wise practitioner: he is subharo, which means ‘frugal (easy to support)’; and santussako, which means ‘content with little’. A monk will be content with whatever is offered to him, with some qualifications as we shall see. Feeding him should not be a source of trouble to the supporting community.

 

That the wise one can deeply enjoy simple and reasonable things, is an old, golden rule — one thinks of the Epicurean approach to life and food, in its original sense.

 

3.  Compassion

 

“I commit myself to strive to refrain from causing suffering (from hurting sentient beings).”[2]

This is the first and foremost moral precept for the Buddhist. It is the precept of avihimsā, the precept of non-violence, the vow to renounce cruelty, brutality and abuse of force.

 

This precept implie practicing the virtue of karunā, compassion. Regarding the matter of food, this moral precept was clarified by the Buddha himself, at the request of a man called Jīvaka: [iii]

 

“I say there are three instances in which any animal flesh should not be eaten: when it is seen, heard or simply suspected that the animal was slaughtered for feeding you.”

 

Jīvaka asked the Buddha to further spell out his instructions, particularly on the following aspect: monks have to accept whatever food is given to them by the supporting population, but they are meant to practice the virtues compassion and non-violence, so what if meat is given to them?

 

“Jīvaka, if someone causes suffering to an animal, to serve me or any of my disciples, this person commits evil five times. Firstly, with the very thought of laying a hand on the animal. Secondly, there is evil from the fact that the animal experiences fear and grief from being led to its death. Thirdly, with the very thought of killing a sentient being. Fourthly, from the fact that this animal experiences fear and pain while it is being killed. Finally, evil is committed from the very fact of offering to me or my disciples unwelcome food.”

 

It is for good reasons that in this quote the Buddha uses a verb (parisankita) which means: ‘to suspect’. This sutta is thus quite clear: a disciple of the Buddha endeavours to avoid sustaining himself or herself in a way that implies the direct or indirect harming of sentient beings. If a person buys meat from a store, or has someone else purchasing it on his or her behalf, this person cannot hide behind the notion that the killing was not done directly for the purpose of feeding him or her… for the obvious reason that the shelf the meat was taken from will not stay empty, and the direct consequence of this person’s act is that down the track another animal will eventually be killed.

 

That being said, the Buddha was a man of high compassion, but also a practical one. He did not accept fanatism in the name of doing good (we have already seen that there could be medical exceptions for monks in relation with the rule of not eating between midday and sunrise). If for medical reasons a monk needed meat or food derived from meat, then so be it — e.g., weak from using a purgative, a monk was given a meat broth.[iv]

 

This firm but practical, non-extremist attitude to moral rules, was rather typical of the Buddha. It should also be noticed that the sacrifice of life can go the other way round: it’s not necessarily humans who should be at the receiving end. One can find in the Jātaka tales the following story: one day, there was a terrible drought and famine, many plants and animals were dying and tigers too because their preys had become very rare. A monk came across a tigress lying down, with her two starving cubs clinging at her empty breasts. She saw him, there was light in her eyes: food at last! But she was too weak to even get up on her feet, and fell back on her side. The monk saw the despair in her eyes… he felt compassion towards her. He decided that his time had come, and that he would help these three tigers survive. He approached the starving tigress and offered himself to her.

 

This brings us to the fourth virtue in relation to food.

 

4.  Generosity

 

In Theravāda countries, Buddhist monks and nuns are fed on a daily basis thanks to the supporting generosity of the population. They are called bhikkhū and bhikkhunī because they live strictly from alms. They are not supposed to store food in any manner. If for weeks no one wants to sustain them, then this means they are not needed and welcome, and they are meant to die. That’s how the Buddha wanted it. So every morning you can see the monks and nuns going around in the streets, with their empty bowl, and the population actively and happily participates in feeding them. This activity very often is the occasion for simple but deeply felt ceremonies and rituals, called pūjā.

 

Because of this total feeding dependency of the monks and nuns, dāna (giving – generosity) has become a fundamental structuring pillar of Theravādan societies of South-East Asia. Indeed, people are taught the gesture of giving very early on: many Thai mothers patiently teach their babies to hold a grain of rice between their fingers, and to offer it to the Buddha statue or to a monk.

 

Giving — a very simple gesture, which opens up a whole world of deep joys and untold riches.

 

 

Bhojana-pūjā  —  Offering of food [v]

 

Adhi’vāsetu no Bhante (Bhadde if nun)
Please accept from us, O Deeply Good,

bhojana’m pari-kappitam
this food piously and carefully prepared;

anu’kampa’m upādāya
with gratitude for your compassion towards us

pati’ganhātu’m Uttamam.
honoured are we to present it to the Ultimate.

 

Notes:

[1] Homage to Him the Blissful One, the Accomplished One, Fully and Generously Awakened.

[2] This first moral precept is, for all Buddhists, the foremost, but there often is some confusion on the term used to express it. The correct term for this pledge is avihimsā: it is the vow of non-violence, of renunciating any form of cruelty, any brutality and any abuse of force. For the Buddhist, the correct term is not ahimsā, which is the vow of renunciating any use of force (a vow which is practised by some Jain ascetics, and also by some Buddhist monks).


[i]  Samyutta-Nikāya III.13

[ii] Karanīya-Mettā Sutta  —  Sermon on (the Accomplishment of) Benevolence  —  Appears twice in the Khuddaka-Nikāya: in its 1st sub-collection, the Khuddaka-Pātha (8th text), and also in its 5th sub-collection, the Sutta-Nipāta (8th text of the Uraga-vagga, stanze 143-152 BPS, under the abridged title ‘Mettā Sutta’).

[iii] Jīvaka Sutta (Majjhima-Nikāya 55).

[iv] Vinaya-Pitaka, Mahāvagga, Khandhaka VI, ch. 23 (2) – Suppiyā Sutta

[v] offering to the altar, Sri-Lanka v. — literal translation by Jīvasattha

Bouddhisme et alimentation

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Bouddhisme et alimentation

Lecture donnée le 28.6.2006 au Vihâra bouddhiste de Genève, chez Bh. Dhammika

v. 1.01

par

Dr Bittar, Gabriel, Ânanda Jîvasattha

 

Namo Tassa Bhagavato, Arahato, Sammâ Sam-Buddhassa. (1)

Ces mots sont traditionnellement prononcés par les Bouddhistes au commencement d’un enseignement, d’une discussion ou d’une méditation. C’est du Pâli, une langue apparentée au sanskrit dans laquelle est écrit le plus ancien Canon bouddhiste, celui de la tradition Thera-vâda (“l’Ancienne voix“, ou la “voix des Anciens“). Cette tradition est pratiquée au Sri-Lanka, dans quelques régions de l’Inde, en Birmanie, en Thaïlande, au Laos et au Cambodge, ainsi qu’en certaines régions du Vietnam et de l’Indonésie.

Dans la tradition Theravâda, les rituels alimentaires sont très simples, conviviaux et bon enfant; ils sont aussi l’expression d’une institution religieuse vitale, car, comme nous allons le voir, les religieux doivent être nourris au quotidien par les laïcs. Bien entendu, si la nourriture est importante en elle-même, puisqu’elle alimente le corps et l’esprit et est une source saine de plaisir, elle est également considérée comme l’occasion de pratiquer quotidiennement quatre vertus bouddhistes: la tempérance, le contentement, la compassion et la générosité.

1. La tempérance :

Un roi (2) avait tendance à trop manger, au point qu’il se sentait mal après ses repas et devenait gros. Le Buddha lui rappella que la pleine conscience s’appliquait également en matière d’alimentation; que l’on se sentait mieux et que l’on vieillissait plus lentement lorsque l’on mangeait avec modération. Le roi suivit le conseil, mincit, se sentit mieux et remercia le Buddha pour son bon conseil pratique…

Certes l’histoire rappelle spécifiquement les bienfaits de la tempérance alimentaire, mais elle s’inscrit dans le cadre plus général de la nécessité de tempérance en toutes choses. L’objectif est d’éviter, à tous les niveaux, la complaisance envers soi, l’avidité, la voracité, la gloutonnerie et l’insatiabilité.

Comme exemple concret de tempérance et de contrôle de soi, dans la règle un moine ne peut se nourrir qu’entre l’aube et midi. A moins qu’il ne soit malade, ou que sa santé n’exige des dispositions particulières.

2. Le contentement :

L’aptitude au contentement est bien une vertu. On notera que dans son conseil au roi le Buddha avait mis en avant que l’on se sentait mieux lorsque l’on mangeait de façon modérée. Effectivement, le bien-être, le bonheur ici et maintenant, sont des objectifs de base pour le Buddha, et ses disciples tirent profit des contingences quotidiennes de l’alimentation pour apprendre à être contents et heureux, ici et maintenant.

Dans un sermon poétique bien connu (3), le Buddha conseille de cultiver la sérénité en nourrissant l’esprit de bienveillance (mettâ) à l’égard de tous les êtres vivants. Dans ce sermon, deux mots clé décrivent le sage dans sa pratique:

il est su’bharo, c’est-à-dire frugal, facile à entretenir;

et santussako, c’est-à-dire content de peu.

Un moine se satisfait de ce que l’on veut bien lui offrir, sous quelques réserves raisonnables, comme nous allons le voir. Le nourrir ne devrait pas être une source de soucis indus pour la communauté qui l’entretient.

Que le sage soit heureux de choses simples et raisonnables, est une ancienne règle d’or — on songe à l’approche épicurienne de la vie et de l’alimentation, dans son sens antique et originel.

3. La compassion – karunâ :

Pân’âtipâtâ veramanî sikkhâ-padam samâdiyâmi – “Je m’engage à m’efforcer de m’abstenir de causer de la souffrance” (de brutaliser, de faire souffrir des êtres sensibles). (4)

Ceci est le premier précepte moral du bouddhiste. C’est a’vihimsâ, le vœu de non-violence, l’engagement de renoncer à la cruauté, à la brutalité et à l’abus de force, de s’abstenir de faire souffrir inutilement des êtres sensibles; a’vihimsâ est au cœur de l’action du bouddhiste.

En matière d’alimentation, ce précepte fut clarifié par le Buddha à la demande d’un dénommé Jîvaka (5), “Celui qui est pour la Vie”:

Le Buddha : “Je dis qu’il y a trois situations où l’on ne devrait pas consommer de chair animale : si l’on a vu, entendu, ou simplement si l’on suspecte que cette chair a été préparée pour être consommée par soi.”

Jîvaka demanda alors au Buddha de clarifier ses instructions, particulièrement quant au cas des moines qui sont tenus d’un côté d’accepter toute nourriture offerte à eux par la population qui les soutient, mais qui de l’autre s’engagent également à pratiquer la vertu de non-violence dans un esprit de compassion — qu’en est-il alors si on leur offre de la chair animale? En réponse, le Buddha se fit plus explicite:

“Jîvaka, si quelqu’un cause des souffrances à des animaux, et cela pour servir le Tathâgata ou son disciple, c’est par cinq fois qu’il commet du mal. Premièrement, dans la pensée même de capturer un animal. Deuxièmement, du fait que cet animal a peur et souffre lorsqu’il est capturé ou mené à sa mort. Troisièmement, par la pensée même de tuer. Quatrièmement, du fait que cet animal a peur et souffre pendant qu’on le tue. Et cinquièmement, du fait même de fournir au Tathâgata ou à son disciple une nourriture qui ne devrait pas leur être destinée. Ainsi, quiconque est responsable de la mort d’un animal afin d’en offrir la viande au Tathâgata ou à son disciple commet du mal selon ces quatre premiers aspects, et en plus selon ce cinquième aspect.”

Ce sûtra est très clair. Ce n’est pas pour rien que le Buddha utilise un verbe (parisankita) signifiant: “suspecter, soupçonner, pressentir”. Par là, il établit clairement qu’il n’est pas acceptable que l’on soit, directement ou indirectement, cause de souffrance pour un être sensible. Une viande achetée en grande surface, aussi cellophanée soit-elle, représente un animal tué, qui a souffert dans sa vie et sa mort. L’écart de temps entre sa mort et la consommation de sa viande, ou le nombre d’intermédiaires dans la chaîne commerciale, ne changent rien à cette réalité. Si l’on ne peut saisir cette évidence, il suffit de réaliser que la barquette de viande que l’on a prise à l’étal sera promptement remplacée, et que l’on sera ainsi, très rapidement, directement responsable d’une nouvelle boucherie…

Ceci étant, le Buddha était un homme de compassion mais aussi un homme pratique conscient des contraintes de la vie. Il était étranger à toute dérive fanatique au nom du bien; ainsi, nous avons déjà évoqué les exceptions médicales prévues à la règle monacale de ne pas se nourrir entre midi et le lever du soleil. De même, si pour raisons médicales il s’avérait nécessaire qu’un aliment carné fût donné à un moine, cela se passait sans autre — ainsi, affaibli par un purgatif, un moine reçut un bouillon de viande (6).

Ce comportement moral ferme mais éloigné de tout extrémisme est plutôt typique du Buddha. Il convient de noter ici que la notion de sacrifice n’est pas à sens unique chez les bouddhistes: ce ne sont pas toujours les humains qui doivent forcément en être bénéficiaires. Les Jâtaka racontent l’histoire suivante: il y avait une terrible sécheresse, nombre d’animaux périssaient à cause de l’absence de végétation, et les tigres également car leurs proies s’étaient raréfiées. Un moine croisa sur son chemin une tigresse couchée, ses deux petits s’accrochant pathétiquement à ses mammelles vides. Elle le vit, son regard s’alluma: enfin une proie! Elle tenta de se relever, mais elle était trop faible pour même tenir sur ses pattes, et elle retomba sur son flanc. Le moine vit le désespoir dans ses yeux… et il fut empli de compassion pour la bête. Il décida que son temps était venu, et qu’il terminerait sa vie en aidant ces trois tigres à survivre. Il s’approcha alors de la tigresse et lui offrit sa nuque.

Ce récit d’ultime générosité nous mène à la quatrième vertu qui soit en relation avec la nourriture.

4. La générosité – dâna :

Dans les pays Theravâda, les moines et les nonnes bouddhistes sont appellés bhikkhû et bhikkhunî car ils vivent strictement d’offrandes: ce sont littéralement des moines mendiants, des moines de charité. En accord avec leurs règles de non possession ils ne doivent pas faire de réserves notables de nourriture: si durant des semaines il ne se trouve personne pour les soutenir matériellement, cela signifie alors qu’ils ne sont plus perçus comme spirituellement utiles par la population — ils peuvent donc disparaître. Cette dure règle de précarité était voulue par le Buddha. En conséquence, moines et moniales doivent quotidiennement être nourris par la population, selon un usage valorisant d’une part la dépendance et la précarité volontaires des religieux, d’autre part la responsabilité des laïcs à leur égard et leur générosité. Il y eut bien sûr des hauts et des bas dans la survie des religieux de l’ancienne tradition bouddhiste au court des 25 siècles de leur existence, mais il est encore plusieurs pays du sud-est asiatique où on peut les voir déambuler durant la matinée, leur bol vide à la main, pays bénis où l’on peut admirer une population qui s’active avec une évidente satisfaction à remplir tous ces bols sacrés! Souvent, cette activité d’offrande s’inscrit dans le cadre de cérémonies et rituels très simples mais profondément vécus, appellés pûjâ. (7)

Cette totale dépendance alimentaire des religieux bouddhistes a contribué à faire du dâna (l’offrande, la générosité) un pilier fondamental des sociétés Theravâda. Très tôt, on enseigne aux enfants d’Asie du sud-est le geste du don: ainsi, bien des mères Thaï apprennent patiemment à leur bébé à tenir un grain de riz entre leurs petits doigts, puis à l’offrir à un moine ou à une statue du Buddha.

Donner — un geste très simple, ouvrant un vaste monde de joies et de richesses intérieures.

***

Gabriel Jîvasattha

jivasattha@buddhayatana.org

www.buddhayatana.org

***

Notes :

(1) Hommage à Lui le Bienheureux, l’Accompli, Pleinement et Généreusement Éveillé (Qui a Su Pleinement s’Éveiller).

(2) Le roi Pasenadi du Kosala, in Samyutta-Nikâya III.13

(3) Karanîya-Mettâ Sutta — Sermon (de l’Accomplissement) de la Bienveillance. Ce texte apparaît deux fois dans le Khuddaka-Nikâya (5ème collection de la pentalogie du Sutta-Pitaka, la 1ère ‘Corbeille’ du Ti’pitaka) : une 1ère fois dans son 1er recueil, le Khuddaka-Pâtha (le 9ème texte, titré ‘Karanîya-Mettâ Sutta’); une 2ème fois dans son 5ème recueil, le Sutta-Nipâta (8ème texte du ch. Uraga-vagga, versets 143-152, sous le titre abrégé de ‘Mettâ Sutta’).

(4) Le premier des Cinq préceptes (Pañca-sîla). Ce premier précepte moral est, pour tous les bouddhistes, premier dans tous les sens, mais il y a souvent une confusion de termes à son égard: le terme correct pour cet engagement est a’vihimsâ : c’est le vœu de non-violence, de renonciation à la cruauté, à la brutalité et à l’abus de force — et non, pour le bouddhiste, a’himsâ, qui est le vœu de renoncer à toute force (un vœu pratiqué entre autres par certains ascètes jaïna, et également certains religieux bouddhistes).

(5) Jîvaka Sutta (Majjhima-Nikâya, Sutta nº 55).

(6) Vinaya-Pitaka, Mahâvagga, Khandhaka VI, ch. 23(2) (Suppiyâ Sutta)

(7) Bhojana-pûjâ — Offrande de nourriture (v. du Sri-Lanka, offrande à l’autel) — traduction littérale de Jîvasattha

Adhi’vâsetu no Bhante (Bhadde si présentation à une moniale)

Qu’elle soit acceptée avec bienveillance de nous, ô Profondément bon(ne),

bhojana’m pari-kappitam

cette nourriture pieusement et soigneusement présentée;

anu’kampa’m upâdâya

pour votre compassion à notre égard

pai’gamhâtu’m Uttamam.

nous sommes honorés de la présenter à l’Ultime.